Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

The violation of Bell inequalities seems to establish an important fact about the world: that it is non-local. However, this result relies on the assumption of the statistical independence of the measurement settings with respect to potential past events that might have determined them. Superdeterminism refers to the view that a local, and determinist, account of Bell inequalities violations is possible, by rejecting this assumption of statistical independence. We examine and clarify various problems with superdeterminism, looking in particular at its (...) consequences on the nature of scientific laws and scientific reasoning. We argue that the view requires a neo-Humean account of at least some laws, and creates a significant problem for the use of statistical independence in other parts of physics and science more generally. (shrink)

On attribue habituellement la distinction entre fides qua creditur et fides quae creditur à Augustin, dans le De Trinitate . Cette distinction connaît actuellement un regain d’intérêt en théologie francophone, pour une part sous l’influence des travaux de Denis Villepelet. L’objet de cet article est d’une part de montrer que cette distinction n’est pas augustinienne, et d’autre part que son usage est pour le moins problématique. D’origine étonnamment luthérienne, au XVIIe siècle, l’expression fides quae creditur risque d’induire une représentation (...) de l’objet de la foi en termes de «contenu», de «doctrine», alors qu’il s’agit de Dieu et de sa Parole. (shrink)

L'introduction proposee par Etienne Gilson a l'etude de saint Augustin a pour vocation de cerner l'esprit meme de l'augustinisme en relevant ce qui, dans la doctrine, a imprime a la pensee medievale l'impulsion dont tant d'oeuvres profondes sont les temoins. Cette etude se propose ainsi de degager les quelques theses essentielles qui, commandant l'ensemble de la doctrine, permettent d'en interpreter le detail. La table systematique des matieres annexee a ce volume permettra d'ailleurs au lecteur de l'utiliser a la maniere (...) d'un inventaire; la bibliographie raisonnee competant cette table l'aidera en outre a s'orienter dans une vaste litterature historique. Cependant, a la place de l'ordre synthetique et lineaire des doctrines qui suivent la norme de l'intellect, nous trouvons dans l'augustinisme un mode d'exposition necessairement autre, approprie a une doctrine dont le centre est dans la grace et dans la charite. La methode est digressive: l'ordre naturel de la doctrine augustinienne est ce rayonnement autour d'un centre, qui est l'ordre meme de la charite. Et s'il s'agit la moins de savoir que d'aimer, la tache propre du philosophe est moins de fiare connaitre que de faire desirer... On concoit alors que cet ouvrage, publie pour la premiere fois en 1929, promette aujourd'hui encore une decouverte originale de saint Augustin. (shrink)

L'introduction proposee par Etienne Gilson a l'etude de saint Augustin a pour vocation de cerner l'esprit meme de l'augustinisme en relevant ce qui, dans la doctrine, a imprime a la pensee medievale l'impulsion dont tant d'oeuvres profondes sont les temoins. Cette etude se propose ainsi de degager les quelques theses essentielles qui, commandant l'ensemble de la doctrine, permettent d'en interpreter le detail. La table systematique des matieres annexee a ce volume permettra d'ailleurs au lecteur de l'utiliser a la maniere (...) d'un inventaire; la bibliographie raisonnee competant cette table l'aidera en outre a s'orienter dans une vaste litterature historique. Cependant, a la place de l'ordre synthetique et lineaire des doctrines qui suivent la norme de l'intellect, nous trouvons dans l'augustinisme un mode d'exposition necessairement autre, approprie a une doctrine dont le centre est dans la grace et dans la charite. La methode est digressive: l'ordre naturel de la doctrine augustinienne est ce rayonnement autour d'un centre, qui est l'ordre meme de la charite. Et s'il s'agit la moins de savoir que d'aimer, la tache propre du philosophe est moins de fiare connaitre que de faire desirer... On concoit alors que cet ouvrage, publie pour la premiere fois en 1929, promette aujourd'hui encore une decouverte originale de saint Augustin. (shrink)

Le temps est-il fondamentalement une détermination du sujet? A la suite d'Augustin, des philosophies aussi différentes que celles de Bergson, Husserl ou Heidegger n'hésitent pas à le soutenir : le temps n'est pas d'abord dans les choses, mais il provient, plus originairement, des actes, des attitudes ou des comportements par lesquels un sujet (ou, éventuellement, un Dasein) s'attend ou se souvient, anticipe des possibles ou décide de lui-même, c'est-à-dire temporalise dans leur unité indissoluble l'avenir, le passé et le présent. (...) C'est cette thèse que le présent ouvrage s'efforce de discuter et de soumettre à un examen critique. Quelle compréhension du temps au cours de la métaphysique a rendu possible sa " subjectivation "? N'est-ce pas d'abord une certaine saisie du phénomène temporel comme phénomène intratemporel? Et cette interprétation, dont il devient possible d'entreprendre une généalogie à la lumière des analyses de Platon, Aristote et Augustin, ne prescrit-elle pas son cadre conceptuel à la métaphysique elle-même? Mais, si la temporalité n'est pas pensable à l'aune de la subjectivité métaphysique (dont le Dasein, à certains égards du moins, constitue l'ultime figure), n'est-il pas requis, pour tenter d'en produire une phénoménologie, de changer de fil conducteur? C'est en ce point que le présent ouvrage rejoint le projet de L'événement et le monde, celui d'une herméneutique événementiale de l'humain, dont il constitue à la fois l'approfondissement et l'achèvement. (shrink)

En novembre 2002, a eu lieu, à l'Université de Liège, une rencontre entre chercheurs d'horizons divers autour du Cap des Tempêtes de Lucien François, publié dans cette même collection. Le droit sans la justice? Aux yeux d'Augustin et de la tradition du droit naturel en général, il est impossible d'abstraire l'un de l'autre sans donner raison au fameux pirate répliquant à Alexandre le Grand : " Parce que j'opère avec un petit navire, on m'appelle brigand ; toi, parce que (...) tu opères avec une grande flotte, Empereur! ". Que répondent à cette objection les théoriciens positivistes qui séparent quant à eux droit et justice? Comment rendent-ils compte, sans la justice, de la différence entre un Etat et une troupe de brigands, une arrestation et un rapt, une extorsion et un impôt? L'un des plus réputés d'entre eux, N. Bobbio, parlait de cette question comme du " cap des Tempêtes " que ne peut éviter d'affronter tout positivisme juridique. Le cap des Tempêtes. Essai de microscopie du droit est précisément le titre que L. François, Professeur émérite à l'Université de Liège, a donné à son dernier ouvrage. Il s'agit sans doute d'une des tentatives les plus radicales pour approcher le phénomène juridique en dehors de tout présupposé moral, selon une perspective " microscopique " originale qui met le même soin à analyser une file d'attente, un racket, ou l'organisation complexe de ce que nous appelons " l'État ". Quelles sont les conséquences philosophiques de cette approche microscopique du droit? Sur quels présupposés repose-t-elle? Y a-t-il une anthropologie, voire une ontologie, qui la sous-tendent? Et in fine, est-il réellement possible de concevoir le droit en faisant abstraction de tout principe, du moins de tout horizon, de justice? (shrink)

Quid est enim tempus? s’interroge Augustin au livre xi des Confessions. Si l’éternité nous échappe par son inaccessibilité, le temps n’en est pas moins mystérieux. Toute sa substance tient de cette réalité sans étendue, inaccessible elle aussi, qu’est le présent. Et pourtant nous parlons d’un temps plus ou moins long, plus ou moins court. Or, le passé n’est plus, l’avenir n’est pas encore. Ils ne peuvent donc être ni longs ni courts. Et le présent est sans extension. Cette manière (...) d’aborder... (shrink)

Longtemps oubliées des études consacrées au monachisme féminin, mais également de celles sur les chartreux, les moniales cartusiennes ont fait l’objet, depuis les années 2000, de plusieurs travaux dont ceux d’Augustin Devaux, de Nathalie Nabert ou encore le colloque Moines et moniales dans l’ordre des Chartreux : l’apport de l’archéologie, paru en 2007 sous la direction de Martine Valdher. L’ouvrage de Quentin Rochet est le fruit de la publication d’un master 2, soutenu à l’université Lumière...

Evoquees par Augustin, les Categories d'Aristote, accompagnees de l'introduction de Porphyre, sont traduites et commentees par Boece. Deja exposee dans le monde arabo-musulman, cette oeuvre devait faire l'objet de nombreux commentaires dans le monde latin, sans interruption, du temps d'Abelard jusqu'a la fin du Moyen Age. De l'etude du langage a la theorie de l'etre, ouvrant sur la philosophie naturelle et la theologie, les interrogations que suscitent les Categories sont multiformes. Elles concernent le statut des categories, leur nombre, les (...) differents types de predication, ou la nature particuliere de certaines categories comme la relation ou la quantite. Le premier chapitre du traite, avec sa distinction entre equivoques, univoques et paronymes, suscite des reflexions sur les variations semantiques, les transferts de sens, et donne en meme temps naissance a la theorie de l'analogie de l'etant, aux implications metaphysiques et theologiques majeures. Les vingt deux essais de ce receuil explorent, a travers l'etude d'auteurs connus ou moins connus, les multiples facettes de cette riche tradition medievale de commentaires sur les Categories d'Aristote. (shrink)

Depuis l'Antiquité, la philosophie prétend à l'universalité. Les autres sciences roulent sur des objets particuliers, la philosophie promet une considération universelle de l'être dans sa totalité, le plus souvent afin d'en expliquer le principe. La philosophie, dans son acception onto-théologique, s'est ainsi comprise comme science a priori de ce qui est. La découverte moderne de l'ordre interprétatif l'a cependant mise dans un embarras : car si tous les savoirs, y compris la philosophie, ne sont que des interprétations, aucune prétention à (...) l'universalité ne paraît plus possible. A tout le moins, la philosophie ne peut défendre sa légitimité que si elle s'établit sur l'universalité de l'interprétation. Ce qui met en question la philosophie pourrait alors seulement devenir l'occasion d'une nouvelle attestation. Cette théorie est l'affaire de l'herméneutique. Ce livre se propose d'en reconstruire l'histoire afin de préparer une conception herméneutique de la philosophie, qui ne renonce ni à l'être, ni à l'a priori, ni à l'universalité. C'est l'enjeu de l'ontologie universelle du langage élaborée dans le sillage de Heidegger et Gadamer, en conformité avec le dessein implicite de toute la tradition herméneutique, de saint Augustin à Schleiermacher et Dilthey. Mais si l'herméneutique se met à l'écoute du langage, c'est pour montrer que le discours procède toujours d'un horizon de sens qui l'excède, qu'évoquait la primitive notion, réhabilitée ici, d'un " verbe intérieur ". L'herméneutique voudrait ainsi affoler la fixation sur le langage effectif et propositionnel qui régit plusieurs formes, analytiques et phénoménologiques, de la pensée contemporaine. J. G. (shrink)

Considérer saint Thomas d'Aquin comme un philosophe : la gageure est moindre que pour saint Augustin. Les images d'Epinal ne sont pas toujours mensongères et, s'il en est une qui dit la vérité, c'est bien celle de la distinction que Thomas tient entre foi et raison, théologie et philosophie. A condition toutefois de préciser que les deux disciplines ne sont par lui distinguées que pour unir, sinon leurs principes, leurs méthodes et leurs résultats, du moins la totalité du spectre (...) de la sagesse. Cette philosophie aux coudées franches s'avère de premier rang. Elle séduit par sa force spéculative et sa clarté, et trouve ces dernières années un public de plus en plus large. Ce volume est donc consacré à la philosophie de saint Thomas. Il couvre la plupart des domaines majeurs où Thomas impose sa marque, assumant les traditions qu'il fait siennes et aussi qu'il dépasse dans une synthèse originale : philosophie de la connaissance, métaphysique, Dieu, éthique, politique. Sans s'interdire des interactions avec les domaines de la théologie, de l'Ecriture et de la mystique, sans non plus négliger quelques-uns des recoins les plus inattendus de la pensée thomasienne, ni ses liens avec les autres doctrines médiévales, ni l'influence qu'elle exerce sur la littérature moderne. Un tel ensemble témoigne des derniers acquis universitaires, sur les questions qu'il traite, d'une nouvelle génération de chercheurs, ainsi que d'un souci pédagogique d'exposition. En langue française, un tel collectif sur la philosophie de Thomas d'Aquin se faisait attendre depuis longtemps. Thierry Dominique Humbrecht. (shrink)

Si l'analyse augustinienne du temps, dans le livre 11 des Confessions, ne cesse d'être revisitée par nos contemporains, il devient légitime de s'in­terroger sur la pertinence de ces relectures, ne serait-ce qu'en raison de ce que le philosophe ou le théologien peut y déceler comme indice de la pertinence et de la fécondité de la réflexion d'Augustin sur le temps. Trois « relectures » philosophiques, de Paul Ricoeur, de Jean-Toussaint Desanti et de Claude Romano, et une « variation théologique (...) », de Hans Urs von Balthasar, servent de base de réflexion à l'auteur, au terme de laquelle se dessinent des variations assez difficilement conciliables dans la mesure d'abord où elles témoignent de différences de degrés dans la fidélité à l'inspiration d'Augustin. Du moins y a-t-il là témoignage de la force du propos augustinien, passage obligé quand on s'interroge sur le temps.If the Augustinian analysis of time, in the eleventh book of the Confessions, does not cease to be revisited by our contemporaries, it becomes legitimate to ask about the pertinence of these rereadings, if only for the reason that the philosopher or theologian could discern an indication of the importance and fecundity of Augus­tin's reflection on time. Three philosophical « rereadings », of Paul Ricoeur, Jean-Toussaint Desanti, and Claude Romano, and a « theological variation », of Hans Urs von Balthasar, serve the author as a basis for reflection. At the end there appear some variations somewhat difficult to reconcile, in so far as they point out the differences of degree in the fidelity to Augustin's inspiration. At the least, this is a testimony to the power of the Augustinian position, a necessary passage when one questions time. (shrink)

Quel sens la philosophie a-t-elle donné à la définition biblique de l’homme comme image de Dieu ? Au cours du XVIIe siècle, que l’on qualifie d’augustinien, la reprise de ce thème scripturaire se fait-elle en fidélité à l’évêque d’Hippone ? Le point de départ de notre analyse sera Descartes et le texte injustement négligé de la Troisième Méditation, tout entier consacré à cette notion de l’homme comme image de Dieu. Nous passerons ensuite à l’étude de Pascal, pour constater que, paradoxalement, (...) c’est l’auteur que l’on qualifie le plus indiscutablement d’augustinien qui donne le moins d’ampleur à cette notion. A travers ces exemples, et en y ajoutant le contre point que représente, par rapport à Pascal, la philosophie de Fénelon, c’est ce que signifie être augustinien à l’Âge classique que nous souhaiterions pouvoir éclaircir.What specific meaning can Philosophy gives to the biblical assertion of human being as an image of God ? During the XVIIth century, which is recognized as an Augustinian one, is the interpretation of this topic made in reference to Augustine ? We will begin our analysis with Descartes and the text of the Third Meditation, unjustly disregarded by scholars, but all dedicated to this notion of human being as imago Dei. We will follow our study with Pascal, and we will have to notice that, paradoxically, he is the author who is considered indisputably as Augustinian but in the same time the one who gives the less extent to this notion of imago Dei. Through these examples, and with the additional consideration of Fénelon’s philosophy, we intend to precise what being an Augustinian means during the early modern Ages. (shrink)

Pourquoi s'exile-t-on? Pour échapper à l'injustice, reconquérir une liberté menacée, fuir les violences, les persécutions, la mort, la misère ou s'arracher à la résignation. On part quand rien ne fait plus écran au risque d'anéantissement, que l'espérance devient lettre morte, alors même que la vie n'a pas été accomplie. Les épreuves qui conduisent aujourd'hui à l'exil ont leurs origines dans les déchirures du nouvel ordre mondial : la guerre économique sans merci des états de la planète ; l'incapacité à maîtriser (...) la réalité du marché financier ; le chômage de masse ; l'exclusion des citoyens sans abri de toute participation à la vie démocratique des états ; l'aggravation de la dette qui affame et réduit au désespoir une grande part de l'humanité ; les guerres interethniques qui se multiplient, guidées par le fanatisme et les fantasmes de la communauté absolue ; les effets destructeurs des dictatures ; les pathologies de l'identité collective fondées sur l'idéalisation de la haine ; la violence naturalisée réduite à une simple gestion ; la cruauté ; le nettoyage ethnique, etc. Pour ces raisons, il est temps de faire de l'exil une catégorie politique de portée universelle et signifiante pour la modernité. Prendre en compte cette exigence permet de repenser les termes de la politique afin de sortir de la passion identitaire et de poser la seule question qui vaille : est-ce qu'on peut faire quelque chose et sous quelle forme ou est-ce qu'on ne peut rien? L'objectif est d'esquisser une éthicosmopolitique qui se présente comme une politique de la condition humaine, un pari sur la capacité de chacun de répondre sans exception à la vulnérabilité d'autrui, un tout-autre-être-au-monde, une forme de vie qui nous lie les uns aux autres. L'enjeu est considérable. Penser politiquement l'exil, c'est chercher à comprendre ce que veut dire être-ensemble, être au monde, être sujet ; c'est ouvrir le monde à la totalité des possibilités qu'il contient. (shrink)

Cet ouvrage a pour objectif d'interroger en profondeur la manière avec laquelle, historiquement, les philosophes ont « pratiqué l'image dans le concept ». Les auteurs s'interrogent sur le recours à la visualité et à la métaphore dans l'élaboration des schèmes philosophiques à travers l'histoire de la philosophie et les rapports que cette dernière entend tisser avec l'histoire du monde. On tâche de cerner les raisons que les philosophes ont pu avoir de mobiliser ou au contraire de rejeter cet opérateur conceptuel, (...) d'assumer sa performativité ou bien de déplorer son caractère résiduel et résistant à toute systématisation de la rationalité. L'ouvrage cherche ainsi à dégager quelques figures centrales du nouage que les philosophes ne cessent d'opérer au sein du chiasme reliant la construction philosophique de l'image et la constitution de la pensée par l'image. Platon, saint Augustin, Descartes, Spinoza, Kant, Fichte, Schelling, Nietzsche, Bergson, Bachelard, Wittgenstein, Fink, Sartre, Merleau-Ponty, Castoriadis, Simondon et Deleuze sont les auteurs privilégiés dans cet ensemble. (shrink)

À partir d’une lecture intégrale de l’oeuvre d’Augustin d’Hippone (354-430), Vincent Giraud met au jour les aspects de ce qu’il appelle, dès l’introduction, une « condition herméneutique ». Il s’agit de démontrer que le « il y a », le « es gibt » propre à toute « donation » phénoménale, se situe, pour Augustin, entièrement sous condition du signe : la compréhension de l’existence humaine peut alors faire l’objet d’une reprise radicale à partir du concept de signe. (...) Être au monde, à soi, à autrui, à Dieu, c’est donc d’abord faire face à des signes. Car c’est le signe (signum) qui prévaut dès lors que la chose même (res ipsa) fait défaut. Cette tension fondamentale entre signification et manifestation peut alors être considérée comme la trame profonde qui régit toute la pensée augustinienne de l’humain. L’étude s’ordonne en deux grandes parties, qui permettent de déployer l’ensemble du spectre couvert par l’existence herméneutique telle que l’a conçue Augustin. (shrink)

Résumé C’est dans le tome III de Temps et récit, paru en 1985 que, dans le cadre d’un chapitre intitulé « L’aporétique de la temporalité », Paul Ricœur entre directement en débat avec l’auteur d’ Être et temps. Bien qu’il souligne d’emblée l’originalité proprement phénoménologique de l’analyse heideggérienne du temps qui a le mérite de rompre avec le subjectivisme d’Augustin et de Husserl, il ne l’en soumet pas moins à une critique sévère, centrée sur deux points principaux : le (...) privilège donné à l’être pour la mort, qu’il oppose à l’insouciance spinoziste à l’égard de la mort et au privilège donné à la natalité par Hannah Arendt, et l’aporie inhérente à la conception heideggérienne d’une finitude de la temporalité et d’un concept vulgaire du temps, qui ne permet pas, selon lui, à Heidegger de rendre compte aussi bien du temps historique que du temps de la nature. On s’efforce ici, en prenant appui sur les textes mêmes de Heidegger, de répondre point par point à cette critique. (shrink)

L’objectif de cet article est de revenir sur la singulière configuration qu’offre l’usage fichtéen du langage eu égard à la nécessité d’une exposition dans et par la langue naturelle de la genèse transcendantale des conditions de possibilité du savoir. Dans un premier temps, l’on procède à quelques rappels contextuels permettant de se familiariser avec les « codes » utilisés par Fichte dans ses exigences relatives au langage. Dans un second temps, l’on illustre son positionnement par le commentaire de quelques extraits (...) de texte significatifs. Dans un troisième temps, l’on formule une proposition interprétative du mode de présentation écrit du transcendantalisme fichtéen. On montre que l’écriture transcendantale vise à traduire dans le langage l’exigence d’une intensification de l’expérience présente de l’intuition intellectuelle. (shrink)

Le présent article se donne pour fin d’explorer la question des rapports entre foi, croyance et connaissance à la lumière de leur théorisation médiévale. En posant la question de la compossibilité de la connaissance et de la foi, il interroge le rôle que jouent croyance et foi dans notre acceptation quotidienne de vérités plus ou moins évidentes. Il s’agit donc ici en définitive de voir comment certains outils conceptuels empruntés à Thomas d’Aquin et Augustin d’Hippone peuvent nous aider à (...) penser la confusion et l’effritement contemporains de l’idée de vérité en comprenant comment notre rapport affectif aux institutions contribue à ce phénomène. (shrink)

« Les choses ont décidément changé en dix ans, les transformations du présent amènent à relire les textes passés, et la poésie française n’apparaît plus comme un grand désert de femmes. Il faut s’en réjouir » (p. 12). C’est avec ce commentaire enthousiaste que Christine Planté clôt l’avant-propos à la deuxième édition de l’anthologie qu’elle dirige, Femmes poètes du xixe siècle. Si l’édition de 1998 permit de faire découvrir une poésie de femmes que le lecteur ignorait, la nouvelle édition de...

L’objet de cet article consiste à interroger le traitement que subit le concept de « représentation » dans cette phase cruciale de la modernité que constituent l’idéalisme fichtéen et sa réception romantique, en particulier dans le travail de Novalis. La crise que subit la représentation chez Fichte va de pair avec la promotion d’un type de réflexivité inédit, dont Novalis hérite tout en en décalant, par un jeu de miroir déformant, les conséquences méthodologiques voulues par son maître. Le biais proposé (...) consiste en une lecture suivie de Die Lehrlinge zu Saïs, le « roman de la nature » de Novalis. On verra comment, investiguant l’espace, le Disciple s’éduque à la représentation, c’est-à-dire à l’image et à son intransitivité essentielle, à laquelle le langage lui-même le conduit, sans que la réflexivité de l’apprentissage ne soit sacrifiée un seul instant. Le but est de montrer de quelle manière la philosophie transcendantale, pour Novalis, loin de se muer en un irrationalisme complaisant, doit, pour faire valoir sa « scientificité », thématiser pour lui-même l’acte singulier de son invention. (shrink)

Dans cet ouvrage rare et magistral, l’auteur, qui est un contemplatif cistercien, livre le fruit de quarante années de réflexion. Il s’appuie, du côté de l’Occident, sur les Pères et Docteurs de l’église les plus autorisés, tel saint Thomas, et, du côté de l’Orient, sur les maîtres révérés, comme Cankara et Ramakrishna. Le sous-titre de l’ouvrage dit bien le but de l’auteur : après avoir étudié le non-dualisme hindou – l’homme doit réaliser sa vraie nature par la compréhension intime qu’il (...) ne fait qu’un avec le Tout –, il pourra répondre à la question qui anime tout l’ouvrage : peut-on envisager légitimement un « non-dualisme « chrétien? Un livre qui compte dans les conversations qui se sont établies depuis plus de cinquante ans entre Orient et Occident. (shrink)

Renaturer la culture, reculturer la nature, par l'histoire : tel est le propos de ce livre. Il commence, en première partie, par la question du sujet, en montrant que l'exaltation du sujet individuel moderne a entraîné une décosmisation qui à terme est mortelle, car aucun être ne peut vivre sans un monde commun (kosmos). Nous devons donc recosmiser notre existence. La seconde partie montre que l'arrêt sur objet propre à la modernité aboutit à dépouiller les choses de leur sens, faisant (...) notamment du langage une aporie. Nous avons à remettre les mots et les choses dans le fil de leur histoire commune (leur croître-ensemble : concrescence), c'est-à-dire à les reconcrétiser. La troisième partie montre enfin que réembrayer la nature et la culture passe nécessairement par la question du rapport entre histoire et subjectivité, ce à tous les degrés de l'être, allant, par l'évolution, de la vie la plus primitive jusqu'à la conscience la plus humaine. Recosmiser, reconcrétiser, réembrayer : devant ces trois urgences, la pensée occidentale est aujourd'hui plombée par ce qui hier a fait sa force : la structure mère sujet-verbe-complément, qui à partir de la langue a orienté notre logique (avec le modèle sujet-prédicat), notre métaphysique (avec l'identité de l'être) et de là notre science (avec l'en-soi de l'objet), toutes fondées sur le double principe d'identité et de tiers exclu, c'est-à-dire sur la forclusion du symbolique. Des exemples tels que la langue japonaise, dont la structure mère était d'un autre genre, ou que le tétralemme développé par les penseurs indiens, qui inclut systématiquement le tiers, nous montrent la voie : dépasser les apories de la modernité ne se fera pas sans l'appoint, logique et ontologique à la fois, des grandes civilisations de l'Asie. On ambitionne ainsi de faire mentir le fameux adage de Kipling, Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet. (shrink)

Cet article s'attache à comprendre ensemble plusieurs types d'épistolarité du xvne siècle étudiés d'ordinaire séparément: des lettres d'affaires, des lettres de dévotion, des lettres « littéraires »,échangées par un réseau d'amis. Observer ces lettres comme des objets mis en jeu dans le monde social selon diverses modalités de publication - dont la moindre n'est pas la circulation manuscrite - permet de saisir une politique de l'écriture épistolaire qui passe, pour tous les scripteurs, par un effort pour faire reconnaître leur capacité (...) dans l'art d'écrire. Il s'agit bien là d'une mobilisation de l'institution littéraire, mais au service de carrières et d'opérations très diverses: il est question du règlement d'un conflit qui divise un ordre religieux, de la légitimation d'un professionnel des lettres, de la mobilisation sociale d'une figure de dévot, de la négociation d'une carrière d'évêque appuyée sur des réseaux mondains. Ces affaires permettent de saisir un réseau social en action, et de mieux situer le rôle spécifique qu'y tiennent les professionnels des lettres. (shrink)

Dans les traités conclus avec les Étoliens en 189 et avec Antiochos III en 188, les Romains exigent d'être payés en monnaies d'argent d'aussi bonne qualité que la monnaie d'Athènes, universellement connue. La quantité de métal monnayé est également précisée, dans le premier traité en talents euboïques, dans le second en talents de 80 livres romaines, qui sont des unités équivalentes. Les Romains réclament expressément d'être payés, pour tout ou du moins une large part de l'indemnité, non en monnaies d'or (...) mais en monnaies d'argent, car ce sont elles qui constituaient le moyen habituel des échanges. La ratio or/argent prescrite est de 1 : 10, respectant le taux courant à l'époque dans cette partie du monde grec. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Cet ouvrage, fruit d'un travail d'investigation de la philosophie de l'éducation, aborde plus particulièrement la question de la relation dans les débats éducatifs, éthiques et politiques. Il tend à rendre compte de la contribution de la relation dans l'élaboration du sens des processus et des structures d'humanisation. Son interpellation éthique examine la relation sous l'angle d'une rencontre qui réinterroge et refonde la question épistémologique. De même, son angle politique choisit de s'inscrire résolument dans une (...) promesse de célébration intelligente et heureuse de la dignité humaine dans un monde commun.". (shrink)

Augustin Dumont | : L’objectif de cet article est d’analyser la mobilisation fichtéenne du concept de Sollen en montrant de quelle manière ce dernier permet à Fichte de lier la dimension catégorique du savoir transcendantal à sa dimension problématique. L’article propose un parallèle entre la mobilisation du Sollen au plan de la fondation du savoir et sa mobilisation au plan de la théorie de l’intersubjectivité. Pour ce faire, l’article superpose trois points de vue : le point de vue fondamental (...) de l’intersubjectivité pure, le point de vue appliqué de l’intersubjectivité juridique et le point de vue appliqué de l’intersubjectivité éthique. | : This paper aims at analysing the Fichtean use of the concept of Sollen, by showing how the latter makes possible the way Fichte links the categorical dimension of transcendental knowledge to its problematic dimension. The article draws a parallel between the use of the concept of Sollen regarding the foundation of knowledge and regarding the theory of intersubjectivity. In order to do that, the article juxtaposes three points of view : the fundamental point of view of pure intersubjectivity, the applied point of view of the legal relationship and the applied one of ethical relationship. (shrink)

The Common that is Least Common. It is not a mere accident if the notion of The Common designates both what is shared by several and something which is banal or trivial. Nothing is more shared than that which is most ordinary. The consequence is that the representations of a « Communism » -even if we leave aside the reference to the various regimes which appropriated the idea of « communism »- are so easily charged with the mistrust which is (...) addressed to the idea of levelling, and with the accusation of seeking to liquidate distinction and superiority. What is collective is accused of stifling originality. « Real » communisms did nothing to try to project a different image. However the communist idea need involve nothing that is « common ». On the contrary. It should open upon the denunciation of the vulgarity of individualism. (shrink)

Le Jansénisme c’est d’abord un mot, une idée et une réalité. Ce sont aussi des personnages, hommes et femmes, qui au XVIIe et au XVIIIe siècles ont joué une incarnation qui n’était pas que religieuse ou théologique, malgré le primat de celle-ci. Le tableau historique que propose M. Le Guern est aussi l’analyse des positions et réactions des principaux acteurs, de Richelieu et Saint-Cyran à Antoine Arnaud, de Nicolas Pavillon et le Formulaire, jusqu’à Quesnel et la reprise des hostilités après (...) une certaine accalmie fin de siècle, avec les effets de la Bulle Unigenitus. Comme on le sait, le terme, sinon vraiment définitif dont il faudrait encore parler, du moins selon d’importants repères historiques, se lit aujourd’hui en divers mouvements qui, après miracles et convulsions, se réduiront, à défaut de se résoudre, dans les conflits, les dispersions et les dérives sectaires. Jansenism is, first of all, a word, an idea, and a reality. It also includes characters, the men and women who incarnated it during the 17th and 18th centuries, not only on a religious or theological level, despite the primacy of the latter. The historical picture that M. Le Guern proposes is also an analysis of the positions and reactions of the principle actors, from Richelieu and Saint-Cyran to Antoine Arnaud, from Nicolas Pavillon and the Formulary, all the way to Quesnel and the renewal of hostilities, after a certain calm at the end of the century, due to the effects of the Bull Unigenitus. As we know, the term “Jansenism”, while still open to discussion, can at least be interpreted today, in terms of important historical landmarks. It comprised various movements which, after miracles and convulsions, were finally degenerated –for want of a resolution – into conflicts, dissipation, and sectarian drifts. (shrink)

"La dimension philosophique de la pensée et de l'œuvre de Novalis constitue le cœour de cet ouvrage bilingue. Des philosophes examinent sous toutes les coutures, en allemand et en français, les écrits scientifiques, littéraires et philosophiques du penseur romantique, non sans s'appuyer sur - et majorer - la dimension proprement réflexive de cette œuvre."--Page 4 de la la couverture.